【学佛交流】在家人学佛要放弃世俗责任吗？

在学佛的在家人中，有两种现象比较普遍，一种是每天忙于世俗应酬而没时间学佛，另一种干脆就放弃了世俗生活、放弃了世俗责任，只管自己念佛诵经。其实，这两种方式都是不对的。作为在家居士来说，不应将学佛和世俗生活对立起来，也不应为了学佛而放弃世俗的责任。
佛教里有一部《佛说善生经》，在这部经里，佛陀非常详尽地告诉我们：作为妻子要履行哪些职责，作为丈夫又要履行哪些职责，作为父母对儿女要履行哪些职责。假如一个人对父母都没有孝养之心，又怎么可能慈悲一切众生呢？

阿王诺布帕母在《入法门论》中也指出，修行学佛之人，往往把佛法与世间法分开看，或分一部分取一部分，这类行人完全不了解佛法，已落入凡夫见地，是永远也不得解脱的。要明白世间一切皆是佛法，亦皆是行之应证处，了道根源处，因此世间法尚未可以做好，谈其学佛之出世法者，更不能得之明觉也。故修行之人，必先从世间法做起，而后方可谈及深行。修行必须落实到生活当中去，方不为空谈谛道。修行人要利益他人，也要以此作为基因 ，是故世间法之为实为菩提心修习之基因。

南无羌佛说法《浅释邪恶见和错误知见》第八十九条错误知见即是指出，凡为了要修行要学佛，干脆不要工作了，辞职，认为只有这样专心修才修得好，这是错误知见。真修行人无论处在何种环境，都一样是依教奉行，并不是辞职专修才是依教奉行。​在人际关系上，我们要本以慈悲心与人为善，正如南无羌佛在法音中所说“佛弟子不具慈悲亲和是可耻佛教徒”。当我们对别人产生慈悲心的时候，不仅能给他人带去温暖，更能以此克服我们嗔恨的业障。

关于人际关系的处理，佛教有四摄法门。

四摄法门中，首先就是布施：布施包括财布施，就是当别人遇到困难时，以财富和经济手段去帮助别人；还有是法布施，我们学佛之后，多多少少会在佛法上得到一些体验、得到一些受用。我们自己从佛法中得到了利益，就有责任去开导、帮助别人，让周围的人也有机会接触佛法。因为世俗的财富只能暂时帮助他人解决一些生活问题，而佛法则能帮助众生解脱烦恼甚至解脱生死。所以《普贤行愿品》说：“诸供养中，法供养最。”

其次是爱语：要我们带着慈悲心与人交流，远离两舌、恶口、妄语、绮语这些不好的语言，不让他人产生烦恼。如果是对他人无益的话则不必说。

第三是要利行：我们所做的每件事，都要对别人有好处、有帮助；凡是会伤害到他人利益的事情，都不要做。

第四是要同事：比如当别人从事一些利益众生的事业时，我们应尽力去参与或随喜，不要因嫉妒而排斥他人。同时要学会设身处地地为别人着想，我们因为我执的关系，总是喜欢站在自己的角度，把自己的想法强加给别人；或站在自己的角度，要求别人顺从。哪怕是在一个家庭里，无论父母对子女或者妻子对丈夫，总是一相情愿地希望对方如何如何，而不能根据对方的实际情况来相互理解。往往会有这样的现象，父母对子女的爱越深，子女的负担就越重越痛苦，甚至有的子女被父母爱得活不下去，心灵受到极大摧残。同事法门就是告诉我们，当我们帮助别人时，要知道对方需要什么，要根据对方的实际情况去助缘他，而不是想当然地将自己认为好的东西强加于他。

学佛，要学习佛陀，学习南无观世音菩萨，以智慧和慈悲，给别人带去欢喜、带去信心、带去利益。慈悲还要有智慧的引导。只是一味的没有原则的慈悲，往往会带来负面的影响。佛法具有慈悲和智慧两大内涵，所谓“悲智双运”。智慧从哪里来的呢？不是天上掉下来的，而是要通过不断地听闻、思维如来正法，如理思维才能获得。能够真正把佛法学好，智慧自然就会像大海和虚空一样无穷无尽。否则盲目而缺乏智慧的修学会使人偏执一端，不辨正邪，变得越来越固执，越来越偏失。所以修行始终需要正知正见来引导，也只有这样，才有希望和因缘获得菩提的净果。

南无观世音菩萨！