人人都与佛有缘吗？

有人发我一段话：“常有人问：‘你觉得我跟佛有缘吗？’其实，每个众生皆具佛性，到了一定时候就会苏醒，因此，可以说人人都跟佛有缘。只不过，对有些人来讲，这种因缘暂时还没成熟而已。”

发给我的人说：“想听听你的见解。先告诉你哦，这是位著名XX的教言哦。”我说，首先，我是凡夫，但可以论证下，到底是否“人人都跟佛有缘”？

从这位XX的回答中，要理清的几个知见：

一、佛陀与佛性概念有别。佛陀是了彻三世一切诸法者，是自觉、觉他、觉行圆满者，是智慧到达圆满极限，彻底圆满叫佛。佛性乃人人具备的众生觉悟成佛之性。《大法鼓经》云：一切众生悉有佛性。无量相好庄严照明。以彼性故。一切众生得般涅槃。

由此，与佛有缘，应该是指有否与觉行圆满智慧圆满的佛陀有缘，有否蒙佛教导成佛之因缘，而非指自已本具之佛性。自己与本有之佛性，不能称为有缘或是无缘，不然，无缘时难道自己不具佛性了吗？

二、佛性无有苏醒或沉睡之说。八十卷本《大方广佛华严经》卷第五十一：复次，佛子！如来智慧无处不至。何以故？无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执著而不证得；若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前。

由此，佛性（如来智慧），是因妄想颠倒执著而不能证得，而无有苏醒之说。如果有苏醒那么就有睡去，就有生就有死亡。佛性会睡去会死亡吗？不会！犹如天空在那里，天上有云无云，天空从来没沉睡或是醒来之说。

三、“佛不渡无缘之人”。说明不是人人都跟佛有缘。传灯录四（元圭传）曰：“佛能空一切相成万法智，而不能即灭定业；佛能知群有性穷亿劫事，而不能化导无缘（佛不能渡无缘之人）；佛能渡无量有情，而不能尽众生界；是谓三不能也。”

由此，如果人人都跟佛有缘，就没有“佛不能渡无缘之人”之说。释迦世尊在舍卫城弘法的时候，渡不了一个老太太，让阿难陀去渡成功的典故，就说明了佛渡不了无缘之人，也证明有与佛无缘之人的存在。

那么，自已是否与佛有缘呢？《妙法莲华经》云：若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道。大庄严论载：昔日释迦牟尼佛有一弟子，名须跋陀罗，家里贫穷孤独，无所依靠，心怀愁闷，要随佛出家。一日至世尊处，刚巧是世尊外出。诸大弟子为之观察往昔因缘，八万劫中，未种善根，乃不收留，叫他回去。此时须跋苦闷已极，行至城边，忖思业障如此深重，不如撞死为好。正要寻死，不料世尊到来，问其所以，须跋一一答之，世尊遂收为徒弟，回至其所，七日之中证阿罗汉。诸大弟子，不解其故，请问世尊。世尊曰：“你们只知八万劫中之事，八万劫外，他曾种善根。他那时亦很贫穷，采樵为活。一日在山中遇虎，无所投避，急忙爬于树上。虎见他上树，就围绕而啮树。树欲断了，他心中甚急。无人救援，忽而思惟大觉佛陀有慈悲力，能救诸苦，乃口称‘南无佛，快来救我’。虎闻南无佛声，乃远避之，未伤其命。由此种下正因佛种，今日成熟，故证果位。”诸大弟子闻此语己，心怀喜悦，叹未曾有。有道：一句南无佛，一历耳根，永为道种。故，念一句佛号，闻一句佛号，都种下佛因。然，成熟因缘则因人而异有快慢。

有句话说得好：“对佛说的能信、能解、能行、能证，你就是与佛有缘众生。”但也有另一种与佛有缘的，那可不是善缘，那是无始劫来破坏佛陀教法的波旬子孙，打着佛教的旗子，穿上出家僧的衣，以圣者自居，用凡夫的知见冠上佛陀的名义，向众生灌输邪恶错误的法义，实则谤佛谤法，破坏众生之慧命，后果直达地狱的恶缘者。佛弟子们当擦亮眼睛，明辩正邪，才能不失成就之正道！

写到这里，想必看完此文的行者，必定心里已对：“人人都与佛有缘吗？”这个议题有所明了。